經文: 馬太福音 5:6 (登山寶訓「八福」篇)

世界上有很多不好的事情. 現今網絡的發達, 使我們可以看到很多世界各地的新聞. 有些很好, 但也有很多很壞的消息和不義的事. 只是在乎我們看或不看而於. 要看的話, 永遠有看不完的壞事.

但我們甚至不需要透過新聞才會接觸到不義的事情. 很多時候在我們身邊就有. 在學校、上班的地方、家裡、教會, 好像只要有人在, 就會有一些不好的事情. 這些我們也可以樂觀一點, 看淡一點, 試著把它們一笑置之. 我們也可以在愛中包容、 饒恕、接納和忍耐. 但很多時候我們也不免嘆息, 為甚麼周圍那麼多事情, 充滿人的自私、驕傲、怒氣和自我. 有些時候我們想到別人. 有些時候我們也懊惱我們自己也是一樣的不完全!

甚麼時候我們可以享受真正在愛裡的平安、喜樂、真正的彼此關心, 真正以恩慈相待的關係? 我們不是都盼望或在這樣的社會和世界嗎? 讓我們聽主耶穌說: 「飢渴慕義的人有福了!」

義 (δικαιοσύνη) 在希臘文的意義很廣, 可指法律上的公平或公義, 或指在神面前被看為沒有錯 (稱義), 也可指一種對的或正的特徵 (如義氣或正義).¹ 這三種意思不是完全分開的. 對一個認識神的人來說, 當我們說或聽到人說, 「我們盼望神的義」時, 通常這三樣意思的成份都有 (除非內容明顯的在講某件事情).

饑和渴是人對基本需要的反應. 所以飢渴慕義是指一個人, 在生活中很想看到、也很願意去行出神的義來. 他很盼望能看到神的公義, 在日常生活中行出來.

在耶穌的時期, 尊敬神的猶太人對義有很多的感嘆. 他們覺得當時的社會、信仰、國家, 都離舊約聖經形容的情形相差得太遠了. 社會方面, 有錢有勢的人欺壓窮人. 信仰方面, 文士制度和祭司制度也有很多不公平的事情. 國家方面, 領袖也不是敬畏神的人. 所以有很多人如飢似渴的盼望著神的義, 希望能看到在神的公義下生活的那種日子.

基督徒在生活中也要學習去注意這一類的事情. 如果我們的周圍有不公平的事情, 我們不要見怪不怪, 不要覺得本來就是這樣的, 何必管他那麼多. 我們至少要關心, 要對不公平的事情感到嘆息, 也要想能改變甚麼. 短期的, 對這一件事能改變甚麼; 長期的, 對這一類的事情能改變甚麼.

不公義的事情, 到處都有. 有時候在工作場所、有時候在親朋戚友之間、有時候在教會、有時候在超級市場、在街頭路邊、真的是到處都有. 但是很多時候, 我們想到公義, 指會想到別人對我們的不公平. 想到別人欺負我們, 我們就怒火中燒. 如果我們得益處, 別人損失一點, 我們就看得淡一點. 如果跟我們沒關係的, 一些人被另一些人欺負, 我們就連理都不理了. 但是一個飢渴慕義的人, 應該是想著真正的公平和正義, 就是神的義, 而不只是考慮自己得利益的問題.

對飢渴慕義的人, 耶穌給予的安慰是 他們必得飽足. 雖然主耶穌第一次降臨時, 沒有把世上所有的不義都除掉, 但他來告訴了我們, 神仍是公義的神. 神的國也應該、也會是公義的國度. 這也給了我們很大的安慰, 因為我們知道我們對義的渴慕是對的. 為了義所作的付出, 也是值得的. 我們也必會在將來的國度裡, 看見基督坐在寶座上「治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠.」².

相信每一位真心渴慕神的義的人, 當他清楚的看見這一個畫面的時候, 他的心靈會得到安慰, 也經歷神所應許的飽足.

後記:

一. 這一篇聽起來好像有一點自以為義的口氣. 這不是筆者的意思. 我們都是不義的. 但我也相信普天之下, 確實有很多人在為週圍的事件嘆息, 也很渴望神的義. 「願你的國降臨. 願你的旨意, 行在地上如同行在天上! 」

二. 這裡講的 δικαιοσύνη, 用法多偏向公平和正義, 而沒有強調信主耶穌而稱義的義. 當然, 信主的稱義是極重要的事情, 但解經的重點是要找出經文當初的意思. 而在這段裡講信主稱義, 似乎有點時間上的不對 (anachronistic). 解經家 Hagner 也認為

That δικαιοσύνη here means “justice” rather than “personal righteousness” is clear from the context. The poor, the grieving, and the downtrodden (i.e., those who have experienced injustice) are by definition those who long for God to act. They are the righteous who will inherit the kingdom. Yet this interpretation does not altogether exclude the sense of δικαιοσύνη as personal righteousness. ³